“无为”之治自中国汉代就受到重视，可以说“无为”作为一种观念，深入到了历代统治者骨髓之中。从老子原文中，可以看出，无为其实不是自己不为，本质是让别人无为。

　　老子之后，对于“无为”的解释可谓千奇百怪，甚至有神话嫌疑。有的人认为“无为”是一种自我淡薄，是一种个人行为。显然老子的思想不只限于所谓的人生修炼，他还包括老子的一种政治观念，或叫一种管理手段。老子应是将“无为”作为管理国家的一个手段，甚至可以说，无为已经细化到了对人的管理。

　　我们来看看老子关于“无为”定义原文：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”显然老子所说的实施“无为”的主题人群应该是圣人，而受众是普通人群。对于这里的圣人，是相对于普通人而言的。可以理解为，1、开明的或英明的统治者。或处于统治集团中的位高权重的心系天下之人。

　　这个标榜为圣人之治的“无为”包含如下内容：

　　以“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”为手段。这个手段明确提出，在改善百姓生活，增强百姓体质的同时，要让普通人思维空洞，削弱人们认识问题的能力，从而达到控制人群的权利欲望。结果“常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。”的目的，从而安于现状。老子把民生潦倒和可能产生的新思维看作是“圣人之治”的大敌。应该说，这这种观念，对当时的社会处于无序状态走向有序是有进步意义的。为一些进步的“圣人”推进社会变革提供了可遵循的理论与实践准则。

　　任何事物都有两面性，有其进步的一面，必然也就有其局限性。这个观念同样在《老子》里得到体现，如：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。”显然老子也是支持对比，辩证的哲学思想的。

　　“无为而治”虽在特定的历史阶段具有其进步意义，当社会发展到一定阶段时，“无为之治”也不例外的阻碍了社会的发展。这个政治观事实上就形成了愚民的效果。由于老子这个时代的思想影响了几千年中国封建社会的进程，“无为而治”人为的扼杀了更深刻新思想产生的土壤，使中国历史往复循环。

　　几千年以来，人们的视角被限制在对先贤思想的跟踪和解释的范围，未能实现思想界的更大突破。

　　“道可道，非常道。名可名，非常名”，老子把说不清、道不明看作最高境界，这是老子学说又一重大暇璧。当然在老子的时代，说不清、道不明的事务颇多，说不清、道不明本无可厚非。但是如果将这种难得糊涂的态度视为当然，却就不可取了。比如遇到难题，特别是在自然科学的进步上，就可能以这种观念来自我安慰，从而规避责任，严重扼杀社会锐意进取的信心和决心，扼杀人们获取新知识的欲望。在思想上禁锢了社会征服自然、改造自然的行为。己无为，无所谓，关键是不要使别人无为，这禁锢了人们向事务深层次进发的欲望。正式这样的思想，让人们在面对困难时不去探究事务所本质，所以中国古代没有实现科学技术的突破。这就是中国5000年历史的科学成就竟然不如西方几百年的根源。

　　“无为”和“难得糊涂”禁锢了中国几千年的思想爆发，是中国落后的根本原因，要有为而治，要尽量发挥社会力量，而不是让群体智弱，而无所追求。应“是国之治，强其心，实其腹，强其志，壮其骨。常使民博识而进。使夫智者敢为也。为有为，则整体强，民族昌。”